从理论上说，气是存在范畴（有时空），理是本质范畴，只有将二者结合起来，才能说明朱子的真实思想。

故五脏之心受病，则可用药补之，这个心，则非菖蒲茯苓所可补也。其次，还有工夫的问题，人还需要一系列由用以达体的方法，其中，格物穷理就是一种主要方法。

这是朱子对人心的一个独到的解释，与程颐不同。——心体用说 心的学说是朱子哲学的重要组成部分，甚至是最重要的部分。心之理即生之理，实即仁理。所谓心体，是从本体上说心，主要指形而上之性。但是，就佛氏的第二个错误而言，在朱子看来，陆象山与佛氏很难区分。

[13] 心的主要作用是知觉，因此，朱子常常从知觉作用上说心。这说明，心不是纯粹的认识器官，只横向地摄取了理，而是以其知觉内在底含摄和展示、显现了理。但理不能存于既坏之气，因此要生出新的天地之气。

[23]挂搭处是一个形象的说法，似乎是说，一个东西挂在另一个东西之上，实际上还是两个东西。这所谓先后，是一个观念的问题、逻辑的问题，具有认识的意义，仅此而已。但是，只有心中之理才是观念的，并且只有人才能将其说出来，成为普遍的道理。离开功能、作用即过程，则无所谓本体。

总之，朱子从形而上与形而下、体与用的关系解释理气关系，表现了朱子哲学的特色。[25]界止分明完全是从观念上的区分，分出形而上与形而下。

同时还表明，理不仅是万物生成变化之理，而且展开为生成变化的过程，也就是说，万物的生成变化并不在理之外，就在理之中。[42]这除了说明理不是空的形式，而是有实际内容的，还说明万象就在理之中运行。按照实在论的解释，理是独立于人而存在的实在即理念，照前面所说，朱子并不认为有这样的理如一物般存在。这就是说，观念上可以而且必须区分，但实际上不能而且无法分离，这就是不离不杂之说。

就理气关系而言，太极本然之理即所谓本体，便在气之发育流行中，气之发用流行便是本体的作用，因此，要在气之发用流行中见其本体。这里的万象不能解释成意象，它就是物象，不过是映照在理之中，以理的形式表示罢了。又说：道本无体，但因此可以见道之体耳。这实际上是一种过程哲学。

[7]《朱子语类》卷六十二。[44]《答何叔京》，《朱子文集》卷四十。

其实，体用显微之分，则不能无也。未有天地之先毕竟也只是理，这是一个先天的预设。

这所谓本是本根的意思，发展而为本体即根据之意，是从中国哲学中的本末之学发展而来。朱子运用了逻辑推理，也有其本体论的承诺，他是以理为存在本体。[12]《朱子语类》卷九十四。在朱子看来，经验之物绝不是毫无实质内容的被给予，经验之物是真实存在的，是我们把握认识世界的真实的经验基础。既然没有超越的理想世界，那就在现实世界中尽情享受吧，于是，人也就变成物化的人。另一个是推其本则太极生阴阳之生，这是所谓本体论的说法，实际上是以本为生，而不是真的生成。

且如万一山河大地都陷了，毕竟理却只在这里。[13]所谓理气决是二物，不是说，理和气是各自独立存在的两种存在，一个是超时空的存在，一个是时空中的存在。

龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化，阳气消息，圣人进退。从这一点讲，朱子是一位乐观主义者。

就此而言，则有是气则必有是理。但是，精微之理通过自身的功能、作用而实现自己，显示自己。

离常运者而求太极，离常发者而求本性，恐未免释老之荒唐也。[34]《朱子语类》卷七十四。在这个问题上，朱熹思想是清楚的。其体用合一之说，则进一步说明存在本体及其作用（即过程）是合一无间的。

就观念这一方面说，朱子运用了逻辑的方法，将理气截然分开论其先后，用他的话说，就是截断言之，不害其有先后也[24]。[42]《朱子语类》卷九十五。

由此可见，朱子是从两个不同层面论述理气关系的。朱熹论鬼神，也是从气之屈伸往来说明的，并不承认气之外有所谓鬼魂和神灵。

其中之一是朱子从人与自然的关系说明这个问题。但是，他又用不离、不杂将二者结合起来，试图解决先后关系问题。

他（指释氏）虽是说空理，然真个见得那空理流行。但是，朱子哲学同西方的观念论是有区别的。[16]《答程可久》，《朱文公文集》卷三十七。无体之体不可见，但它通过天地之化而体现出来，因此，观天地之化即可见无体之体。

[2]但是，理是生物之本，气是生物之具，这是朱子在理气问题上的一个基本观点。大化流行、生生不穷正是本体的显现。

在动静的问题上，朱子反而赋予气以能动的作用，这就是所谓气强理弱[18]之说。朱子认为，理无造作，气则能造作，即凝聚生物[19]。

这就是为什么用体用关系说明理气（物）关系的道理。这似乎是一个吊诡，既然有理便有气，理不离气，为什么又坚持理气有先后呢？因为通常所谓先后，总是有时间性的。